“Yaşamak yavaş yavaş doğmaktır. İnsan son nefesini verince doğar” der Kemal Sayar.
İnsan “halife” kabiliyetinde yaratıldığı için bütün canlıları temsil eder.
Beşer biraz bitki, daha çok hayvan ve gelişimini tamamlayabilirse insandır.
Beşerin insana doğru değişimi anne karnından büluğ çağına kadar çok fazla dış çevreye bağlı; büluğ çağından sonra ise içeriye yönelmeye başlar.
Ruhun binekleri olan bitki ve hayvan karışımı bedeni aşıp kendi boyutuna/yörüngesine yükselmesiyle beşer insan olur.
Bu yörüngeye ulaşamayıp ya da böyle bir gayrete hiç girmeyen beşer hayvan ve bitkiden daha aşağıya Kur’an-ı Kerim’in ifadesiyle hayvanlardan daha aşağıya/bel hüm adall(A’raf,7/179) derekesine düşer.
Beşerin insana yolculuğunu bir de psikoloji bilimi açısından ele alalım.
Psikiyatr Carl Gustav Jung’a göre insan yalnızca bir kez değil, üç kez doğar.
İlk doğum, bedensel doğumdur. Dünyaya gözlerimizi açtığımız andır.
İkinci doğum ise “ben” duygusunun ortaya çıkmasıdır. Kendi kimliğimizin farkına varır, kendimizi diğer insanlardan ayrı bir birey olarak görmeye başlarız. Ancak çoğu insan, hayatını bu benliğin sınırları içinde geçirir.
Üçüncü doğum ise en nadir olanıdır: Ruhsal uyanış. İnsan, egosunun ötesine geçer; yalnızca kendisini değil, hayatın anlamını, hakikati ve varoluşunu da sorgulamaya başlar.
Jung’a göre herkes bu üçüncü doğumu yaşayamaz. Çünkü birçok insan, ömrünü egosunun inşa ettiği kalıpların içinde geçirir ve gerçek farkındalığa hiç ulaşamaz.
Ancak üçüncü aşamadaki “ruhsal uyanış” hedefini gerçekleştirenler Allah’ın esmasına ayine olarak halifelik misyonunu yerine getirebilir ve insan olur, insan kalırlar.
Kegan, Piaget insanların geçtiği beş zihin evresi ve insanların bu gruplardaki yer alma tercihine dair 5 bölüm tespit ediyor:[1]
1.Aşama: Dürtülerin zihni (erken çocukluk).
2.Aşama: Emperyal zihin (bulûğ çağına kadar, fakat yetişkin nüfusun da %6’sı).
3.Aşama: Sosyal zihin (yetişkin nüfusun %58’i).
4.Aşama: Kendi senaryosunu yazan zihin (yetişkin nüfusun %35’i).
5.Aşama: Kendini değiştiren/geliştiren zihin (yetişkin nüfusun %1’i).
Bu hedefe yönelen insan sayısı diğer uzmanlara göre toplumun sadece %36 sıdır.
Yüzde 64 üçüncü doğumdan dolayısıyla beşerden insanlığa geçiş çabasından uzaktır.
O halde herkes başını iki eli arasına alsın ve kendisine sorsun:
Gerçekten beşerden insana geçiş için bir çaba ve gayretin içerisinde miyim?
Ruhsal uyanışımı gerçekleştirip bitkisel ve hayvansal tarafımı sağlam bir irade ile kontrol altında tutabiliyor muyum?
Kendimi her yeni günde değiştirip, geliştirip, senaryomu yazıp güncelleyebiliyor muyum?
Yoksa “Yaşar ne yaşar, ne yaşamaz” formatında beşer olarak geldiğimiz şu kısa dünyadan insan olamadan, kâinatın en büyük israfına sebebiyet vererek, “hayvandan daha aşağı/bel hüm adall” olarak mı ayrılmaya talibiz?
Ne dersiniz?
Is Every Person Born into the World?
“To live is to be born gradually. A person is born when they breathe their last,” says Kemal Sayar.
Because humans are created with the capacity to be a “vicegerent” (*khalifa*), they represent all living beings.
A human being is part plant, largely animal, and—if they can complete their development—truly a human.
The transformation of the human being from a mere mortal (*beşer*) into a true human (*insan*) depends heavily on the external environment from the womb until puberty; after puberty, the focus shifts inward.
One becomes a true human by transcending the body—that blend of plant and animal elements which serves as the soul’s mount—and ascending to one’s own spiritual dimension or orbit.
Those who fail to reach this orbit, or who never even make the effort, fall lower than animals and plants—sinking to a level described in the Quran as “lower than the beasts” (*bal hum adall*; Al-A'raf, 7/179).
Let us also consider this journey from the perspective of psychology.
According to the psychiatrist Carl Gustav Jung, a person is born not just once, but three times.
The first birth is physical birth; it is the moment we open our eyes to the world.
The second birth is the emergence of the sense of “self.” We become aware of our own identity and begin to view ourselves as individuals distinct from others. However, most people spend their lives within the confines of this self.
The third birth is the rarest: spiritual awakening. Here, the individual transcends the ego and begins to question not only themselves but also the meaning of life, the truth, and their own existence.
According to Jung, not everyone experiences this third birth; this is because many people spend their lives within the molds constructed by their egos and never attain true awareness.
However, those who realize the goal of "spiritual awakening"—the third stage—can fulfill the mission of *caliphate* (vicegerency) by serving as a mirror to the Divine Names; they become truly human and remain so.
Kegan identifies five stages of mind—building upon Piaget’s work—that people pass through, along with the distribution of the population across these groups:
Stage 1: Impulsive mind (early childhood).
Stage 2: Imperial mind (up to adolescence, though it also characterizes 6% of the adult population).
Stage 3: Socialized mind (58% of the adult population).
Stage 4: Self-authoring mind (35% of the adult population).
Stage 5: Self-transforming mind (1% of the adult population).
According to experts, only 36% of society is striving toward this goal.
The remaining 64% are far removed from the "third birth"—that is, the effort to transition from a mere human being (*beşer*) to a true human (*insan*).
In that case, let everyone take a moment for serious reflection and ask themselves:
Am I truly making an effort and striving to transition from a mere human being into a true human?
Am I achieving spiritual awakening and keeping my vegetative and animalistic sides under control through a steadfast will?
Am I able to change and improve myself with each new day, writing and updating my own life's script?
Or are we content to leave this brief worldly existence—into which we arrived merely as human beings—without ever becoming true humans, thereby committing the universe's greatest act of waste and ending up "lower than animals" (*bel hum adall*)?
What do you think?
[1] Robert Kegan, In Over Our Heads, The Mental Demands of Modem Life, Harvard University Press 1994.